2013-09-18
雨水
有一個守財奴住在一個會漏水的房子裡;
雨水從他房子的屋頂傾洩而下, 但守財奴坐著讓雨淋。
鄰居嘲笑他, 並且警告他得修理屋頂。
但是, 在雨季時, 他回答: "等雨停了吧! 現在我如何修理它呢?"
然而當雨停了, 他就回答: "我現在為什麼要擔心漏水呢? 雨已經停了啊!"
Source: Sathya Sai Baba,
Bahumathi and Ekamathi, Discourse, Madakasira, 25 November 1959
http://laluni.helloyou.ws/askbaba/stories/s1046.html
感謝Omni sister 指導翻譯
雨水從他房子的屋頂傾洩而下, 但守財奴坐著讓雨淋。
鄰居嘲笑他, 並且警告他得修理屋頂。
但是, 在雨季時, 他回答: "等雨停了吧! 現在我如何修理它呢?"
然而當雨停了, 他就回答: "我現在為什麼要擔心漏水呢? 雨已經停了啊!"
Source: Sathya Sai Baba,
Bahumathi and Ekamathi, Discourse, Madakasira, 25 November 1959
http://laluni.helloyou.ws/askbaba/stories/s1046.html
感謝Omni sister 指導翻譯
恩賜的禮物
有一天, 耶穌沿著城市的街道走。
這區域是一個貧民窟。
他看到一個年輕人渾身污泥, 醉倒在地上。
他走過去坐在他旁邊, 並且把他叫醒。
年輕人張開眼睛, 看見了耶穌。
耶穌問他: “孩子! 你為什麼浪費寶貴的青春在飲酒上呢?”
年輕人回答: “大師!, 我曾是一個痲瘋病人。
您治癒了我的痲瘋病, 此外我還能做什麼呢?”
耶穌嘆了口氣, 然後走開了。
在另一條街上, 他看見一個男子瘋狂地糾纏著一位美麗的女子。
耶穌抓住男子的手問他: “孩子! 你為什麼沉迷於這樣的罪行, 褻瀆你的身體呢?”
那男子回答: “大師! 我曾經是個盲人, 您給了我視覺。此外我還能做什麼呢?”
耶穌沉重地走到另一條街道。
他看見一個老人正痛哭著。
耶穌靠近他, 並柔和地安撫他。
老人擦乾眼淚, 看著耶穌。
耶穌問他: “您為什麼在哭泣呢?”
老人說: “大師! 我曾經幾乎死去, 您賜予我生命。
在這種年齡, 除了哭泣之外, 我還能做什麼呢?”
在困難和苦惱的時候, 我們大聲呼求上帝的幫助。
但是當上帝, 以祂無邊的愛和慈悲, 回應我們的禱告時,
我們卻忽略祂, 並且墮落回到以自我為中心的生活。
一個人必須自我警惕, 以免犯了這最大的罪~ 對上帝忘恩負義。
Source: Sathya Sai Baba
Source: Chinna Katha II, 184
http://laluni.helloyou.ws/askbaba/stories/s1024.html
感謝Omni sister & Arthur brother 指導翻譯
這區域是一個貧民窟。
他看到一個年輕人渾身污泥, 醉倒在地上。
他走過去坐在他旁邊, 並且把他叫醒。
年輕人張開眼睛, 看見了耶穌。
耶穌問他: “孩子! 你為什麼浪費寶貴的青春在飲酒上呢?”
年輕人回答: “大師!, 我曾是一個痲瘋病人。
您治癒了我的痲瘋病, 此外我還能做什麼呢?”
耶穌嘆了口氣, 然後走開了。
在另一條街上, 他看見一個男子瘋狂地糾纏著一位美麗的女子。
耶穌抓住男子的手問他: “孩子! 你為什麼沉迷於這樣的罪行, 褻瀆你的身體呢?”
那男子回答: “大師! 我曾經是個盲人, 您給了我視覺。此外我還能做什麼呢?”
耶穌沉重地走到另一條街道。
他看見一個老人正痛哭著。
耶穌靠近他, 並柔和地安撫他。
老人擦乾眼淚, 看著耶穌。
耶穌問他: “您為什麼在哭泣呢?”
老人說: “大師! 我曾經幾乎死去, 您賜予我生命。
在這種年齡, 除了哭泣之外, 我還能做什麼呢?”
在困難和苦惱的時候, 我們大聲呼求上帝的幫助。
但是當上帝, 以祂無邊的愛和慈悲, 回應我們的禱告時,
我們卻忽略祂, 並且墮落回到以自我為中心的生活。
一個人必須自我警惕, 以免犯了這最大的罪~ 對上帝忘恩負義。
Source: Sathya Sai Baba
Source: Chinna Katha II, 184
http://laluni.helloyou.ws/askbaba/stories/s1024.html
感謝Omni sister & Arthur brother 指導翻譯
罷工
有一次, 身體的器官 ~眼睛、耳朵和手腳肢體~ 開始嫉妒舌頭。
他們說: “都是我們努力獲得食物, 並且把它遞給舌頭,
然而只有舌頭享受到食物。”
於是他們罷工, 並且停止供應食物。
但嫉妒使他們忘記這個事實
~只有當食物經由舌頭, 進入胃消化後, 有了能量的供應, 他們才能運作。~
因而, 他們招致了自己的毀壞。
事實上, 他們也沒了解到, 舌頭只是吃進食物, 然後讓它通過。
食物經過胃, 然後被轉換成供給能量的血液。
如果舌頭停止扮演這重要的角色, 其它所有的器官將停止運作。
這場罷工為這些器官帶來什麼樣的損害呢?
嫉妒 ~ 這綠眼的妖怪呵!
Source: Sathya Sai Baba
來源: Chinna Katha II, 227
http://laluni.helloyou.ws/askbaba/stories/s1031.html
感謝Omni sister & Arthur brother 指導翻譯
他們說: “都是我們努力獲得食物, 並且把它遞給舌頭,
然而只有舌頭享受到食物。”
於是他們罷工, 並且停止供應食物。
但嫉妒使他們忘記這個事實
~只有當食物經由舌頭, 進入胃消化後, 有了能量的供應, 他們才能運作。~
因而, 他們招致了自己的毀壞。
事實上, 他們也沒了解到, 舌頭只是吃進食物, 然後讓它通過。
食物經過胃, 然後被轉換成供給能量的血液。
如果舌頭停止扮演這重要的角色, 其它所有的器官將停止運作。
這場罷工為這些器官帶來什麼樣的損害呢?
嫉妒 ~ 這綠眼的妖怪呵!
Source: Sathya Sai Baba
來源: Chinna Katha II, 227
http://laluni.helloyou.ws/askbaba/stories/s1031.html
感謝Omni sister & Arthur brother 指導翻譯
悠哈雅 . 芭若蒂--一個古代印度女智者的故事
有一天, 當悠哈雅.芭若蒂(Ubhaya Bharati) (譯註1)與她的女門徒要去河裡沐浴時,
她看到一個修苦行的人, 已放棄生活中一切的事物, 睡在路邊,
但是, 卻把頭靠在一個空水罐上, 把它當作枕頭, 同時確保沒人能拿走它。
只要你還有執著和我執,
你就不可能瞭解本我(Atma)或體驗靈性之(Atmic)極樂。
為了給苦行者一個教誨,悠哈雅 . 芭若蒂在他聽得到的範圍內, 對其中一個門徒這麼說:
"看那苦行者, 表面上放棄了每一種執著, 但他還沒有放棄他對水罐的執著!"
聽到這些話, 苦行者惱怒了。
他想: "區區一名女子, 哪有資格教我應該怎樣做。"
當悠哈雅 . 芭若蒂從河邊回來,苦行者把水罐扔在她的跟前說: "現在, 看看我放棄的是什麼?"
悠哈雅 . 芭若蒂說: "唉呀! 您不僅滿滿執著, 還有滿滿的我執。"
聽見這段話, 苦行者奔向她, 跪在她的跟前, 並請求她原諒他的過錯。
By: Sathya Sai Baba
來源: Chinna Katha II, 179
http://laluni.helloyou.ws/askbaba/stories/s1028.html
感謝 Omni sister & Arthur brother 愛心指導翻譯

譯註:
1. Ubhaya Bharati : 悠哈雅 . 芭若蒂
是印度哲學家Mandana Mishra(c. 8th century CE) 的妻子,
她是一個熟讀經典, 公正且開悟的人,
當兩大哲學家Adi Sankara和Mandana Mishra 對辯時, 她公正無私地擔任裁判。
http://www.srisathyasaipublications.org/Benedictory_discourse.htm
http://en.wikipedia.org/wiki/Mandana_Mishra
2. Atma: self
3. Atmic 靈性
http://laluni.helloyou.ws/askbaba/saibabagita/saigita207.html
她看到一個修苦行的人, 已放棄生活中一切的事物, 睡在路邊,
但是, 卻把頭靠在一個空水罐上, 把它當作枕頭, 同時確保沒人能拿走它。
只要你還有執著和我執,
你就不可能瞭解本我(Atma)或體驗靈性之(Atmic)極樂。
為了給苦行者一個教誨,悠哈雅 . 芭若蒂在他聽得到的範圍內, 對其中一個門徒這麼說:
"看那苦行者, 表面上放棄了每一種執著, 但他還沒有放棄他對水罐的執著!"
聽到這些話, 苦行者惱怒了。
他想: "區區一名女子, 哪有資格教我應該怎樣做。"
當悠哈雅 . 芭若蒂從河邊回來,苦行者把水罐扔在她的跟前說: "現在, 看看我放棄的是什麼?"
悠哈雅 . 芭若蒂說: "唉呀! 您不僅滿滿執著, 還有滿滿的我執。"
聽見這段話, 苦行者奔向她, 跪在她的跟前, 並請求她原諒他的過錯。
By: Sathya Sai Baba
來源: Chinna Katha II, 179
http://laluni.helloyou.ws/askbaba/stories/s1028.html
感謝 Omni sister & Arthur brother 愛心指導翻譯
譯註:
1. Ubhaya Bharati : 悠哈雅 . 芭若蒂
是印度哲學家Mandana Mishra(c. 8th century CE) 的妻子,
她是一個熟讀經典, 公正且開悟的人,
當兩大哲學家Adi Sankara和Mandana Mishra 對辯時, 她公正無私地擔任裁判。
http://www.srisathyasaipublications.org/Benedictory_discourse.htm
http://en.wikipedia.org/wiki/Mandana_Mishra
2. Atma: self
3. Atmic 靈性
http://laluni.helloyou.ws/askbaba/saibabagita/saigita207.html
卓帕蒂的虔誠
有一天賽亞芭哈瑪和魯米妮(譯註1) 問上主克里斯納 (譯註2):
“為什麼您總是讚揚卓帕蒂(譯註3)的虔誠呢? 她真的那麼虔誠嗎?”
上主微笑著回答, “我不久就會讓你們知道。”
有一天, 卓帕蒂來拜訪她敬愛的兄弟克里斯納, 她被安置在一間套房裡。
克里斯納召喚了賽亞芭哈瑪和魯米妮, 並說 : “我們去卓帕蒂的房間吧! ”
卓帕蒂帶著愛心和興奮之情歡迎他們。
她剛洗過油浴, 披肩的長髮放鬆開了。
她正梳理著秀髮。
上主看著他的皇后們並且說: “瞧! 我的姐妹似乎發覺她的長髮很難梳理呢。
你們兩個何不幫助她呢? ”
賽亞芭哈瑪和魯米妮欣然同意了。
長髮被分開後, 一半由賽亞芭哈瑪, 另一半由魯米妮小心梳理著。
當她們梳理時,
她們聽見了每根秀髮都溫柔地呼喚著,“克里斯納”,“克里斯納”,。
她們感到很驚訝, 並看著克里斯納, 好像說她們瞭解了卓帕蒂的虔誠。
克里斯納靜靜坐著享受這畫面。
真實的虔誠是靜默的且無需誇示的。
By: Sathya Sai Baba
來源: Chinna Katha II, 166
http://laluni.helloyou.ws/askbaba/stories/s1022.html
感謝 Omni sister & Arthur brother 愛心指導翻譯
譯註1 賽亞芭哈瑪(Sathyabhama)和魯米妮(Rukmini): 兩位都是克里斯納的妻子。
http://en.wikipedia.org/wiki/Sathyabhama
http://en.wikipedia.org/wiki/Rukmini
譯註2 Krishna:克里斯納, 根據印度的傳說,守護宇宙的毘濕努(Vishnu)擁有眾多化身,
其中最著名的是克里斯納 (Krishna)。
http://en.wikipedia.org/wiki/Krishna
http://www.krishna.com/main.php?id=452
譯註3 Draupadi:卓帕蒂, 克里斯納好友的妻子, 與克里斯納有深厚的友誼。
http://en.wikipedia.org/wiki/Draupadi
“為什麼您總是讚揚卓帕蒂(譯註3)的虔誠呢? 她真的那麼虔誠嗎?”
上主微笑著回答, “我不久就會讓你們知道。”
有一天, 卓帕蒂來拜訪她敬愛的兄弟克里斯納, 她被安置在一間套房裡。
克里斯納召喚了賽亞芭哈瑪和魯米妮, 並說 : “我們去卓帕蒂的房間吧! ”
卓帕蒂帶著愛心和興奮之情歡迎他們。
她剛洗過油浴, 披肩的長髮放鬆開了。
她正梳理著秀髮。
上主看著他的皇后們並且說: “瞧! 我的姐妹似乎發覺她的長髮很難梳理呢。
你們兩個何不幫助她呢? ”
賽亞芭哈瑪和魯米妮欣然同意了。
長髮被分開後, 一半由賽亞芭哈瑪, 另一半由魯米妮小心梳理著。
當她們梳理時,
她們聽見了每根秀髮都溫柔地呼喚著,“克里斯納”,“克里斯納”,。
她們感到很驚訝, 並看著克里斯納, 好像說她們瞭解了卓帕蒂的虔誠。
克里斯納靜靜坐著享受這畫面。
真實的虔誠是靜默的且無需誇示的。
By: Sathya Sai Baba
來源: Chinna Katha II, 166
http://laluni.helloyou.ws/askbaba/stories/s1022.html
摘自:~橘子的小屋~
譯註1 賽亞芭哈瑪(Sathyabhama)和魯米妮(Rukmini): 兩位都是克里斯納的妻子。
http://en.wikipedia.org/wiki/Sathyabhama
http://en.wikipedia.org/wiki/Rukmini
譯註2 Krishna:克里斯納, 根據印度的傳說,守護宇宙的毘濕努(Vishnu)擁有眾多化身,
其中最著名的是克里斯納 (Krishna)。
http://en.wikipedia.org/wiki/Krishna
http://www.krishna.com/main.php?id=452
譯註3 Draupadi:卓帕蒂, 克里斯納好友的妻子, 與克里斯納有深厚的友誼。
http://en.wikipedia.org/wiki/Draupadi
2007-04-22
2007-04-20
上帝
我是上帝
為了達到神性的源頭, 那至上的目標,
你必須從最基層開始你的旅程,
那時你把自己視為上帝的僕人或使者.
這是二元性的階段.
逐漸地, 你進入有條件之非二元性階段, 靈性之路的第二個主要步驟.
此時你經驗在你自己內心中的神性.
在這階段, 你親近地認同於上帝.
你會有“上帝就在我之內, 祂是真正的我, 我就是祂! 我就是祂! ”的感覺.
然後, 當你繼續在靈性之路走得更遠,
所有二元性會完全消失, 只留下純真的我, 無需修改或限制.
如果你在內在發展神聖和崇高的理念~“我是上帝”
你就不會被任何人事物所困擾, 沒有任何人事物可以阻礙你.
當然, 僅僅說說這幾個字是沒有用的.
首先, 你必須克服你的身體意識, 並且持續穩定地控制你的感官.
同時, 你必須發展一種對上帝的摯愛,
經由持續地與神性認同, 生活在上帝的愛中.
這會引導你走向無上智慧.
或者,你可以經由依循僕人的途徑表達你對上帝的愛.
這可以迅速地從你的心中除去我執, 使你充滿極樂.
無論你看那裡, 你都看見一體性
當你宣稱: “我是祂, 我是上帝” 仍然還有幾分二元性,
因為還有兩個個體~ 我, 與上帝.
所以, 還不是完全的非二元性.
起初, 當你說: “哦! 上帝, 我是你的僕人.”
上帝與僕人是分離的, 而且, 他們的地位明顯地不同.
另一方面, 當你說: “我是上帝”, 雖然仍然有二元性的痕跡.
但差別不在於分離的主體與客體, 比較像是看見鏡中自己的反射或形象.
當人們有差異, 還有許多分離的個體時,
那麼也會有許多不同的形像或反射.
但是在有條件的非二元性階段,
你只會看見處處都是自己的形像, 因為你是所有的一切.
你是一體生命所反射的許多形像,
就好像一個太陽在幾個不同的水缸中, 看起來是幾個分離的形像.
所以, 在有條件的非二元性階段, 你是單獨的, 沒有任何其他人.
你與神性之間的阻隔只剩下鏡子.
你時常察覺你自己的反射,
所以你認為自己與上帝非常親近~與祂面對面.
但是, 當你察覺只有一個無所不在的上帝,
那麼, 那裡還需要形象或鏡子呢 ?
有那一個地方沒有上帝呢 ?
當整個世界是那無所不在的上帝的大廈,
那麼, 你那裡還需要去找尋進入祂大廈的門呢 ?
如果有分離的道路和分離的房子, 那麼就必須有門朝向道路.
但事實上, 根本沒有道路.
當上帝是無所不在時,
怎麼會有一個特殊的地方可讓你去找尋祂呢 ?
不, 祂不住在一個特別的地方
一旦你了解祂任何時候都無所不在,
那麼, 對神性的真正察覺,
就不是對一個 “在不同地方, 有不同反射”的個體,
而是對 “只有你” 的了解,
那不朽的自我, 圓滿的無處不在, 遍臨於每一個人事物,.
這對於神性一體無二之普遍覺察就叫做 : 非二元性.

摘錄: 賽巴巴梵歌
翻譯: 真善美
為了達到神性的源頭, 那至上的目標,
你必須從最基層開始你的旅程,
那時你把自己視為上帝的僕人或使者.
這是二元性的階段.
逐漸地, 你進入有條件之非二元性階段, 靈性之路的第二個主要步驟.
此時你經驗在你自己內心中的神性.
在這階段, 你親近地認同於上帝.
你會有“上帝就在我之內, 祂是真正的我, 我就是祂! 我就是祂! ”的感覺.
然後, 當你繼續在靈性之路走得更遠,
所有二元性會完全消失, 只留下純真的我, 無需修改或限制.
如果你在內在發展神聖和崇高的理念~“我是上帝”
你就不會被任何人事物所困擾, 沒有任何人事物可以阻礙你.
當然, 僅僅說說這幾個字是沒有用的.
首先, 你必須克服你的身體意識, 並且持續穩定地控制你的感官.
同時, 你必須發展一種對上帝的摯愛,
經由持續地與神性認同, 生活在上帝的愛中.
這會引導你走向無上智慧.
或者,你可以經由依循僕人的途徑表達你對上帝的愛.
這可以迅速地從你的心中除去我執, 使你充滿極樂.
無論你看那裡, 你都看見一體性
當你宣稱: “我是祂, 我是上帝” 仍然還有幾分二元性,
因為還有兩個個體~ 我, 與上帝.
所以, 還不是完全的非二元性.
起初, 當你說: “哦! 上帝, 我是你的僕人.”
上帝與僕人是分離的, 而且, 他們的地位明顯地不同.
另一方面, 當你說: “我是上帝”, 雖然仍然有二元性的痕跡.
但差別不在於分離的主體與客體, 比較像是看見鏡中自己的反射或形象.
當人們有差異, 還有許多分離的個體時,
那麼也會有許多不同的形像或反射.
但是在有條件的非二元性階段,
你只會看見處處都是自己的形像, 因為你是所有的一切.
你是一體生命所反射的許多形像,
就好像一個太陽在幾個不同的水缸中, 看起來是幾個分離的形像.
所以, 在有條件的非二元性階段, 你是單獨的, 沒有任何其他人.
你與神性之間的阻隔只剩下鏡子.
你時常察覺你自己的反射,
所以你認為自己與上帝非常親近~與祂面對面.
但是, 當你察覺只有一個無所不在的上帝,
那麼, 那裡還需要形象或鏡子呢 ?
有那一個地方沒有上帝呢 ?
當整個世界是那無所不在的上帝的大廈,
那麼, 你那裡還需要去找尋進入祂大廈的門呢 ?
如果有分離的道路和分離的房子, 那麼就必須有門朝向道路.
但事實上, 根本沒有道路.
當上帝是無所不在時,
怎麼會有一個特殊的地方可讓你去找尋祂呢 ?
不, 祂不住在一個特別的地方
一旦你了解祂任何時候都無所不在,
那麼, 對神性的真正察覺,
就不是對一個 “在不同地方, 有不同反射”的個體,
而是對 “只有你” 的了解,
那不朽的自我, 圓滿的無處不在, 遍臨於每一個人事物,.
這對於神性一體無二之普遍覺察就叫做 : 非二元性.

摘錄: 賽巴巴梵歌
翻譯: 真善美
2007-04-19
內在上帝
內在的上帝
自古以來﹐人們一直詢問著上帝是否存在。
一旦你相信了祂的存在﹐ 下一步就是找方法達到祂。
自古以來﹐如何﹑與何處能找到上帝的問題一直困惑著人們。
為了解決這個問題﹐
許多賢哲堅定努力的使用所有的技能和苦行來尋求解答。
這些賢哲揭示了祂們搜尋的方向﹐
以及他們如何證得了上帝的存在。
他們宣稱﹕
“我們察覺到了存在於這個被創造的可見世界之外的非凡原則。
外在世界裡﹑或外太空中找不到它﹐它在你心中。
它在你的內在視覺裏﹐在你的靈魂之內,
在你最深刻的神聖之心中。
在那裡﹐ 極樂的上帝居住著。”
這是他們偉大的發現﹕上帝居住在身體之內。
不朽的上帝居住在無常的身體之內。
身體是惰性的﹐它不知道自己。
上帝被稱為是“身體的了解者”﹐
祂給予身體意識。
為了看透掩藏你真相的無知面紗,
你必須堅定努力的發現居住在你無常身體中輝煌不朽的上帝。
你不僅必須找到自己和其他眾生身體中的上帝,
你同時必須在每一個事物中找到祂。
祂存在於五大元素中﹕空間、風、火、水和土。
祂是造化的基礎。
為了找到鑽石﹐必須深掘於地底﹐你不會發現它垂懸於樹上。
同樣的﹐你不會在外面某處容易被發現的地方找到這最寶貴的鑽石 ~ 上帝。
在偉大聖人們的教導下﹐你必須努力找到內在上帝。
身體不是一個平凡的東西。
它是上帝的神殿﹐是上帝的戰車。
世界猶如一個大村莊﹐
而上帝則被這個戰車般的身體載著隨隊遊街。
在你的身體內尋找上帝
所有靈修的方法只可能在身體的幫助下完成。
你獲取的所有教育都必須通過身體。
上帝的壯麗與非凡必須通過身體來學習。
以身體為基礎﹐ 你必須全力以赴的努力看出它裡面的上帝。
不要認為上帝居住在某處﹐或在其它世界。
祂真的是存在於身體之內。
罪孽不存在於某個遙遠的世界﹔
它取決於你的身體所採取的行動。
你的優點和過錯是你在身體幫助下行動的結果。
你必須持續不斷的查尋﹐
認真試著去發現你身體裡面的上帝。
只有當你敲門時﹐裡面的主人才會開門。
你的母親也只有在你要求時才會給你食物。
所以﹐你必須繼續要求﹐繼續敲門﹐繼續搜尋。
如果你認真的尋找內在上帝﹐ 你肯定能找到祂。
如果你進入一個存有很大量物品的屋子﹐
你必須仔細地搜尋﹐才能找到你要的物品。
沒有搜尋就不會找到。
也就是說﹐“ 尋求﹐ 尋求﹐它將被發現﹔ 敲﹐ 敲﹐門將被打開。”
或許你認為﹐你已經長期在敲門﹐而它並未為你打開。
想想看﹐你是否敲對了門﹖
你在敲解放的門嗎﹖
或是你在敲執著的門呢?
你靠近的是誰?
你在那兒避難?
毫無疑問﹐你在對上帝祈禱﹐
但你所求的是世間的瑣碎事物。
你必須祈求的是那讓你充滿永恆極樂的超凡原則。
你的虔誠必須持續增加和進步﹐
堅信上帝是在你的身體裡。
如果你想要尋找在你裡面的主人﹐
你的視覺必須向內轉。
你應該充滿虔誠的對上帝祈禱﹐
渴望體會祂的存在於你。
你的身體
在日常生活中﹐你稱身體為“我的身體”。
換句話說﹐你承認﹐你不是身體﹐
但是這個身體是你的﹐它屬於你。
當你說﹐“這是我的”﹐就是宣稱你不同於這個事物。
當你敘述﹐“這是我的手帕”﹐你斷言你與手帕是不同的﹔它不是你。
當你說﹐“這是我的身體”﹐它意味著你與身體是分開的。
給你身體是為了你能體會真正的你﹐
為了你能認識它的居住者。
沒有身體你無法認識祂﹐
你也不可能執行任何活動和跟隨任何靈性的道路。
所有你世間的和靈性的工作﹐
只可能在身體的幫助下進行。
體驗上帝只有通過愛
如果你想要上帝﹐
你必須了解愛的神聖品質。
只有通過愛﹐你才能體驗祂﹐祂就是愛。
為了看月亮﹐不需要拿着手電筒照著它。
由月亮的光﹐你就能看到月亮。
上帝就是愛﹐
如果你想要察覺祂﹐只有通過愛。
將你自己充滿愛﹐那麼肯定可以成功地獲得上帝。
但只要這愛尚未確切穩定﹐
就有需要去做靈性的修練﹐譬如唱聖歌﹑頌念上帝的名號﹑和其它崇拜的儀式。一
旦純淨的愛展現了﹐這些形式就不再是必要的。
然而﹐既使月光皎潔﹐如果你閉上眼睛還是看不見的。
如此一般﹐
如果你對內在上帝的愛仍然視而不見的話﹐
那麼好的行為﹐包括各種各樣的靈性修練﹐將幫助你擴展和澄清你的視野﹐
以便你能找到上帝並與祂同樂。
無論多強有力的光照耀著一個盲人﹐他也不會看到光。
只要仍存有壞的品質或習性﹐你也不會察覺到親近的神性。
當你毫無嫉妒﹐當你不再自私和仇恨﹐
你就能直接地體驗神性的光輝。
一個張開智慧眼的人會散發出上帝的光芒。
一個被無知矇上了眼睛的人不會意識到上帝。
如果你閉著眼睛﹐
你將必須四處尋找僅僅是放置在你上方架子裡的毛巾。
如果你張開你的眼睛﹐毛巾伸手可得。
沒有被無知遮蔽的明眼智者﹐
可直接地察覺上帝且達到祂。
只有當你傾聽偉大教理﹐
只有當你清楚地瞭解它們﹐
並且只當你實踐它們﹐
你才能達到你神性的目標。
每天留出至少一個小時來學習並實踐這些教理於日常生活中。
如此﹐你才能明智地使用你的時間﹐並且神化你的生活。
用愛和信念填滿你的心
上帝總是完整和圓滿的﹐
要到達這樣的無限圓滿﹐你必須有充分的信念。
當上帝是完整和圓滿﹐而你不是完整和圓滿﹐
你將無法開發必要的視覺來體驗上帝。
要到達如此完整圓滿的愛 ~上帝﹐
你必須有完整的心﹐充滿愛和信念。
如果﹐你被懷疑裝滿﹐你將遮掩你原本純淨的愛﹔
你的懷疑將玷污你的心且使你盲目於全知﹑全能﹑和無所不在的上帝﹐
知道你所有想法的上帝。
任何你的想法﹐用祂填滿它們。
以充滿愛和信念的心來思念祂。
所有人的高尚品質已經成熟的存在他們之內﹐
但很少人努力去發現它們。
他們浪費時間在追求外在的活動。
但你必須同時注意內在才能達到你的目標。
例如﹐你以外在儀式來禮拜上帝﹐
但你也必須用內在來禮拜上帝﹐
將心中的花朵供養上帝。
如此你的生活中才會有一致與和諧。
一旦你的所有行為達到內在與外在的一致﹐
你的生活將神性化﹐
你將體驗完美的滿足。
摘錄: 賽巴巴梵歌
自古以來﹐人們一直詢問著上帝是否存在。
一旦你相信了祂的存在﹐ 下一步就是找方法達到祂。
自古以來﹐如何﹑與何處能找到上帝的問題一直困惑著人們。
為了解決這個問題﹐
許多賢哲堅定努力的使用所有的技能和苦行來尋求解答。
這些賢哲揭示了祂們搜尋的方向﹐
以及他們如何證得了上帝的存在。
他們宣稱﹕
“我們察覺到了存在於這個被創造的可見世界之外的非凡原則。
外在世界裡﹑或外太空中找不到它﹐它在你心中。
它在你的內在視覺裏﹐在你的靈魂之內,
在你最深刻的神聖之心中。
在那裡﹐ 極樂的上帝居住著。”
這是他們偉大的發現﹕上帝居住在身體之內。
不朽的上帝居住在無常的身體之內。
身體是惰性的﹐它不知道自己。
上帝被稱為是“身體的了解者”﹐
祂給予身體意識。
為了看透掩藏你真相的無知面紗,
你必須堅定努力的發現居住在你無常身體中輝煌不朽的上帝。
你不僅必須找到自己和其他眾生身體中的上帝,
你同時必須在每一個事物中找到祂。
祂存在於五大元素中﹕空間、風、火、水和土。
祂是造化的基礎。
為了找到鑽石﹐必須深掘於地底﹐你不會發現它垂懸於樹上。
同樣的﹐你不會在外面某處容易被發現的地方找到這最寶貴的鑽石 ~ 上帝。
在偉大聖人們的教導下﹐你必須努力找到內在上帝。
身體不是一個平凡的東西。
它是上帝的神殿﹐是上帝的戰車。
世界猶如一個大村莊﹐
而上帝則被這個戰車般的身體載著隨隊遊街。
在你的身體內尋找上帝
所有靈修的方法只可能在身體的幫助下完成。
你獲取的所有教育都必須通過身體。
上帝的壯麗與非凡必須通過身體來學習。
以身體為基礎﹐ 你必須全力以赴的努力看出它裡面的上帝。
不要認為上帝居住在某處﹐或在其它世界。
祂真的是存在於身體之內。
罪孽不存在於某個遙遠的世界﹔
它取決於你的身體所採取的行動。
你的優點和過錯是你在身體幫助下行動的結果。
你必須持續不斷的查尋﹐
認真試著去發現你身體裡面的上帝。
只有當你敲門時﹐裡面的主人才會開門。
你的母親也只有在你要求時才會給你食物。
所以﹐你必須繼續要求﹐繼續敲門﹐繼續搜尋。
如果你認真的尋找內在上帝﹐ 你肯定能找到祂。
如果你進入一個存有很大量物品的屋子﹐
你必須仔細地搜尋﹐才能找到你要的物品。
沒有搜尋就不會找到。
也就是說﹐“ 尋求﹐ 尋求﹐它將被發現﹔ 敲﹐ 敲﹐門將被打開。”
或許你認為﹐你已經長期在敲門﹐而它並未為你打開。
想想看﹐你是否敲對了門﹖
你在敲解放的門嗎﹖
或是你在敲執著的門呢?
你靠近的是誰?
你在那兒避難?
毫無疑問﹐你在對上帝祈禱﹐
但你所求的是世間的瑣碎事物。
你必須祈求的是那讓你充滿永恆極樂的超凡原則。
你的虔誠必須持續增加和進步﹐
堅信上帝是在你的身體裡。
如果你想要尋找在你裡面的主人﹐
你的視覺必須向內轉。
你應該充滿虔誠的對上帝祈禱﹐
渴望體會祂的存在於你。
你的身體
在日常生活中﹐你稱身體為“我的身體”。
換句話說﹐你承認﹐你不是身體﹐
但是這個身體是你的﹐它屬於你。
當你說﹐“這是我的”﹐就是宣稱你不同於這個事物。
當你敘述﹐“這是我的手帕”﹐你斷言你與手帕是不同的﹔它不是你。
當你說﹐“這是我的身體”﹐它意味著你與身體是分開的。
給你身體是為了你能體會真正的你﹐
為了你能認識它的居住者。
沒有身體你無法認識祂﹐
你也不可能執行任何活動和跟隨任何靈性的道路。
所有你世間的和靈性的工作﹐
只可能在身體的幫助下進行。
體驗上帝只有通過愛
如果你想要上帝﹐
你必須了解愛的神聖品質。
只有通過愛﹐你才能體驗祂﹐祂就是愛。
為了看月亮﹐不需要拿着手電筒照著它。
由月亮的光﹐你就能看到月亮。
上帝就是愛﹐
如果你想要察覺祂﹐只有通過愛。
將你自己充滿愛﹐那麼肯定可以成功地獲得上帝。
但只要這愛尚未確切穩定﹐
就有需要去做靈性的修練﹐譬如唱聖歌﹑頌念上帝的名號﹑和其它崇拜的儀式。一
旦純淨的愛展現了﹐這些形式就不再是必要的。
然而﹐既使月光皎潔﹐如果你閉上眼睛還是看不見的。
如此一般﹐
如果你對內在上帝的愛仍然視而不見的話﹐
那麼好的行為﹐包括各種各樣的靈性修練﹐將幫助你擴展和澄清你的視野﹐
以便你能找到上帝並與祂同樂。
無論多強有力的光照耀著一個盲人﹐他也不會看到光。
只要仍存有壞的品質或習性﹐你也不會察覺到親近的神性。
當你毫無嫉妒﹐當你不再自私和仇恨﹐
你就能直接地體驗神性的光輝。
一個張開智慧眼的人會散發出上帝的光芒。
一個被無知矇上了眼睛的人不會意識到上帝。
如果你閉著眼睛﹐
你將必須四處尋找僅僅是放置在你上方架子裡的毛巾。
如果你張開你的眼睛﹐毛巾伸手可得。
沒有被無知遮蔽的明眼智者﹐
可直接地察覺上帝且達到祂。
只有當你傾聽偉大教理﹐
只有當你清楚地瞭解它們﹐
並且只當你實踐它們﹐
你才能達到你神性的目標。
每天留出至少一個小時來學習並實踐這些教理於日常生活中。
如此﹐你才能明智地使用你的時間﹐並且神化你的生活。
用愛和信念填滿你的心
上帝總是完整和圓滿的﹐
要到達這樣的無限圓滿﹐你必須有充分的信念。
當上帝是完整和圓滿﹐而你不是完整和圓滿﹐
你將無法開發必要的視覺來體驗上帝。
要到達如此完整圓滿的愛 ~上帝﹐
你必須有完整的心﹐充滿愛和信念。
如果﹐你被懷疑裝滿﹐你將遮掩你原本純淨的愛﹔
你的懷疑將玷污你的心且使你盲目於全知﹑全能﹑和無所不在的上帝﹐
知道你所有想法的上帝。
任何你的想法﹐用祂填滿它們。
以充滿愛和信念的心來思念祂。
所有人的高尚品質已經成熟的存在他們之內﹐
但很少人努力去發現它們。
他們浪費時間在追求外在的活動。
但你必須同時注意內在才能達到你的目標。
例如﹐你以外在儀式來禮拜上帝﹐
但你也必須用內在來禮拜上帝﹐
將心中的花朵供養上帝。
如此你的生活中才會有一致與和諧。
一旦你的所有行為達到內在與外在的一致﹐
你的生活將神性化﹐
你將體驗完美的滿足。
摘錄: 賽巴巴梵歌
2007-04-18
外在上帝
真正的出家是注意力轉向上帝
當你讓你的視覺漫遊在短暫和瞬變的世界,
你的靈性道路便如螺旋般向下進入慣性和停滯 。
當你集中你的視覺和覺知於永恆的上帝,
那麼你的靈性成長便向前飛躍。
如果門是鎖著的而你想要打開它,
你必須把鑰匙插入鎖裡向右轉。那麼它將打開。
但如果你把鑰匙向左轉, 鎖就不會開。
雖然是同樣的鎖和鑰匙。區別是你轉動鑰匙的方向。
你的心是那把鎖而你的頭腦是那鑰匙。
如果你的注意力轉向上帝, 你得到解脫。
如果你的注意力轉向客觀世界, 你仍舊被綁。
造成解脫和被綁的是同樣的頭腦。
真正的出家是注意力轉向上帝。
它意味著不斷把你的頭腦從其它想法帶回到永恆的存在。
如此思維上的不執著和犧牲必須被長養成一種非常強烈的感覺。
你不應該不斷的拖延練習與實踐的日子。
如果你準備結婚; 你會把新娘禮服在婚禮前幾天準備好。
如果你要去看電影; 你會非常快速地準備好。
為了去散步﹐你會在一剎那間準備好。
如果你無法今天去戲院﹐延期是很容易的事。
如果你現在不去散步﹐你總能在其它時刻去。
但往上帝的旅程無法被延期或取消。
你必須隨時準備好接受任何的情況。
時間不待人。時間不跟隨人。
人必須跟隨時間。
時間持續流動帶走一切。
你可以享受世界,
但享受時不應該執著, 以為你擁有他們。
這種出家和不執著的感覺是靈性哲學的根本。
不斷的練習
不執著是修行該練的第一個課程。
第二個是不斷的練習。
怎麼樣的練習才是不斷的?
一種類形是嚴肅的苦行。
人們總是害怕聽見“苦行”這個字眼。
他們不可避免地聯想到住在森林中,
吃任何能找到的果子和根莖﹐
且身體飽受各式各樣的風險和痛苦。
老實說, 那不是苦行;
那只是痛苦的處罰身體而已。
身體不必須接受痛苦, 僅有頭腦需要接受。
頭腦總是趨向於懶惰﹑紛亂﹑或不停的活動,
而且總有成就感 和佔有欲。
苦行是讓頭腦通過真正的酷刑﹐
使這些消極傾向完全消失。
苦行同時是去除感官惰性的手段。
這是真正的苦行。
有三種苦行﹕身口意。
不動搖的注意上帝
你們許多人走著無意義的道路﹐過著無意義的生活。
你哭著生﹐也哭著死。
生死之間, 你不斷為無用的事哭泣。
當你看到正義的衰敗﹐你哭泣嗎?
那是你應該為之哭泣的,
為了矯正正義的衰敗﹐和幫助癒合衰敗後的創傷。
你應該使用你的力量和才能。
什麼是正確的生活?
那是不間斷的憶起和觀照上帝。
那是履行你的責任﹐同時記起上帝。
沒人教你放棄你的家庭﹑ 財富﹑和所擁有的一切﹐ 然後住到森林去。
不﹗ 照顧你的家庭。承擔你的責任。
但永遠記得上帝。
不管你做什麼﹐不要忘記你的目標。
如果你放棄它﹐你將迷路且步入歧途。
你神聖的目標必須深植於你的腦海裡。
記住你的目標﹐ 盡你的每日職責。
摘錄: 賽巴巴梵歌
當你讓你的視覺漫遊在短暫和瞬變的世界,
你的靈性道路便如螺旋般向下進入慣性和停滯 。
當你集中你的視覺和覺知於永恆的上帝,
那麼你的靈性成長便向前飛躍。
如果門是鎖著的而你想要打開它,
你必須把鑰匙插入鎖裡向右轉。那麼它將打開。
但如果你把鑰匙向左轉, 鎖就不會開。
雖然是同樣的鎖和鑰匙。區別是你轉動鑰匙的方向。
你的心是那把鎖而你的頭腦是那鑰匙。
如果你的注意力轉向上帝, 你得到解脫。
如果你的注意力轉向客觀世界, 你仍舊被綁。
造成解脫和被綁的是同樣的頭腦。
真正的出家是注意力轉向上帝。
它意味著不斷把你的頭腦從其它想法帶回到永恆的存在。
如此思維上的不執著和犧牲必須被長養成一種非常強烈的感覺。
你不應該不斷的拖延練習與實踐的日子。
如果你準備結婚; 你會把新娘禮服在婚禮前幾天準備好。
如果你要去看電影; 你會非常快速地準備好。
為了去散步﹐你會在一剎那間準備好。
如果你無法今天去戲院﹐延期是很容易的事。
如果你現在不去散步﹐你總能在其它時刻去。
但往上帝的旅程無法被延期或取消。
你必須隨時準備好接受任何的情況。
時間不待人。時間不跟隨人。
人必須跟隨時間。
時間持續流動帶走一切。
你可以享受世界,
但享受時不應該執著, 以為你擁有他們。
這種出家和不執著的感覺是靈性哲學的根本。
不斷的練習
不執著是修行該練的第一個課程。
第二個是不斷的練習。
怎麼樣的練習才是不斷的?
一種類形是嚴肅的苦行。
人們總是害怕聽見“苦行”這個字眼。
他們不可避免地聯想到住在森林中,
吃任何能找到的果子和根莖﹐
且身體飽受各式各樣的風險和痛苦。
老實說, 那不是苦行;
那只是痛苦的處罰身體而已。
身體不必須接受痛苦, 僅有頭腦需要接受。
頭腦總是趨向於懶惰﹑紛亂﹑或不停的活動,
而且總有成就感 和佔有欲。
苦行是讓頭腦通過真正的酷刑﹐
使這些消極傾向完全消失。
苦行同時是去除感官惰性的手段。
這是真正的苦行。
有三種苦行﹕身口意。
不動搖的注意上帝
你們許多人走著無意義的道路﹐過著無意義的生活。
你哭著生﹐也哭著死。
生死之間, 你不斷為無用的事哭泣。
當你看到正義的衰敗﹐你哭泣嗎?
那是你應該為之哭泣的,
為了矯正正義的衰敗﹐和幫助癒合衰敗後的創傷。
你應該使用你的力量和才能。
什麼是正確的生活?
那是不間斷的憶起和觀照上帝。
那是履行你的責任﹐同時記起上帝。
沒人教你放棄你的家庭﹑ 財富﹑和所擁有的一切﹐ 然後住到森林去。
不﹗ 照顧你的家庭。承擔你的責任。
但永遠記得上帝。
不管你做什麼﹐不要忘記你的目標。
如果你放棄它﹐你將迷路且步入歧途。
你神聖的目標必須深植於你的腦海裡。
記住你的目標﹐ 盡你的每日職責。
摘錄: 賽巴巴梵歌
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